Del libro «37 cualidades mentales que llevan a Iluminación«, por Thanissaro Bhikkhu.
H. El Óctuple Noble Sendero
Pasajes del Canon Pali {101-114}
{101} “Monjes, la ignorancia es el líder en el logro de la conducta inexperta, seguida por la carencia de consciencia y por la carencia de preocupación. En una persona ignorante, sumida en la ignorancia, el punto de vista erróneo surge. En el punto de vista erróneo de uno, la solución errónea surge… En la solución errónea, el habla errónea surge… En el habla errónea, la acción errónea surge… En la acción errónea, el modo de vida erróneo surge… En el modo de vida erróneo, el esfuerzo erróneo surge… En el esfuerzo erróneo, la atención errónea surge… En la atención errónea, la concentración errónea surge.
“El conocimiento claro es el líder del logro de la conducta diestra, seguido por la consciencia y la preocupación. En una persona bien informada, inmersa en el conocimiento claro, el punto de vista correcto surge. En el punto de vista correcto de uno, la solución correcta surge. En la solución correcta de uno, el habla correcta surge… En el habla correcta, la acción correcta surge… En la acción correcta, el modo de vida correcto surge… En el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto surge… En el esfuerzo correcto, la atención correcta surge… En la atención correcta, la concentración correcta surge.
{102} Análisis del camino. El Bendito dijo: “Y, ¿cuál, monjes, es el Óctuple Noble Sendero?” Recto entendimiento, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.
“Y, ¿qué, monjes, es el recto entendimiento? Conocimiento en referencia al sufrimiento, conocimiento en referencia al origen del sufrimiento, conocimiento en referencia al cese del sufrimiento, conocimiento en referencia al camino que lleva al fin del sufrimiento: esto, monjes, se llama recto entendimiento.
“Y ¿qué es la recta intención? Estar decidido a renunciar, a liberarse de la mala voluntad, a no hacer daño: esto se llama recta intención.
“Y ¿qué es la recta forma de hablar? Abstenerse de mentir, abstenerse de hablar de forma divisiva, abstenerse de hablar de forma insultante, abstenerse de la charla banal: esto, monjes, se llama recta forma de hablar.
“Y, ¿qué, monjes, es la recta acción? Abstenerse de quitar vidas, abstenerse de robar, abstenerse de la lujuria: esto, monjes, se llama recta acción.
“Y, ¿qué, monjes, es el recto modo de vida? Se da el caso donde un discípulo de los nobles, habiendo abandonado un modo de vida deshonesto, mantiene su vida yendo con recto modo de vida: esto, monjes, se llama recto modo de vida.
“Y, ¿qué, monjes, es el recto esfuerzo? (i) Se da el caso donde un monje genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que no han aparecido todavía. (ii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que han aparecido. (iii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la aparición de cualidades hábiles que no han aparecido todavía. (iv) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han aparecido: esto, monjes, se llama recto esfuerzo.
“Y, ¿qué, monjes, es la recta atención? (i) Se da el caso donde un monje permanece centrado en el cuerpo en y de sí mismo, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (ii) Permanece centrado en las sensaciones en y de sí mismas, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (iii) Permanece centrado en la mente en y de sí misma, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (iv) Permanece centrado en las cualidades mentales en y de sí mismas, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. Esto, monjes, se llama recta atención.
“Y, ¿qué, monjes, es la recta concentración? (i) Se da el caso donde un monje, retraído de la sensualidad, retraído de las cualidades mentales poco hábiles, entra y permaneces en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la renuncia, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. (ii) Con el apaciguamiento de los pensamiento dirigidos y las evaluaciones, entra y permanece en el segundo jhana: éxtasis y placer nacidos de la concentración, unificación de la consciencia libre del pensamiento dirigido y la evaluación; seguridad interna. (iii) Con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, está atento y alerta, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del que los Nobles declaran: “Ecuánime y atento, tiene una morada placentera”. (iv) Con el abandono del placer y el dolor – como con la anterior desaparición de la euforia y la aflicción – entra y permanece en el cuarto jhana: la pureza de la ecuanimidad y la atención, ni placer ni dolor. Esto, monjes, se llama recta concentración.”
{103} Más sobre la acción correcta y correcta forma de hablar. Habiendo abandonado así [el estilo de vida hogareño] y habiendo entrado bajo la manera de vivir que sigue el entrenamiento de los monjes, abandonando el tomar la vida, él se abstiene de matar. Mora con su vara tirada, con su cuchillo tirado, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos. Abandonando el tomar lo que no le es dado, se abstiene de tomar lo que no se le ha dado. Toma solamente lo que se le ofrece, acepta sólo lo que le es dado, vive no por cautela sino por medio del ser que ha llegado a la pureza. Abandonando la no-castidad, vive una vida célibe, apartada, absteniéndose de los actos sexuales propios de la manera [de vivir] del pueblo.
Abandonando el lenguaje falso, se abstiene de hablar falsamente. Habla la verdad, guarda la verdad, está firme, digno de confianza, no engañoso. Abandonando el lenguaje calumnioso, se abstiene de calumniar. Lo que escucha aquí, no lo repite allá para causar discordias. Lo que escucha allá, no lo repite aquí para causar discordias. Así, reconciliando aquello que ha sido roto y cementando lo que ha sido unido, ama la concordia, se deleita en la concordia, disfruta la concordia y habla cosas que fomentan la concordia. Abandonando el lenguaje abusivo, se abstiene de hablar abusivamente. Pronuncia palabras que suenan dulces al oído, que son afectuosas, que se dirigen al corazón, que son amables, atractivas y placenteras para la gran parte de la gente. Abandonando las murmuraciones, se abstiene de murmurar. Habla en el momento correcto, dice lo que está de acuerdo con la meta, con el Dhamma y Disciplina. Pronuncia palabras dignas de ser atesoradas, oportunas, razonables, circunscritas y conectadas con la meta.
AN 10,99
{104} Más sobre la acción correcta y correcta forma de hablar para los laicos. Abandonando la conducta sensual errada, se abstiene de conducirse erráticamente. No se involucra en relaciones sexuales con quienes viven bajo la protección de sus madres, padres, hermanos, hermanas, parientes o el Dhamma; con aquellas que tienen esposos, con las que [la relación sexual] implica castigo, e inclusive con las que han sido coronadas con flores por otros hombres.
Abandonando la manera de hablar falsa, se abstiene de hablar falsamente. Cuando es llamado a una reunión en la ciudad, a una reunión de grupo, al encuentro con los parientes, su cofradía, o por la realeza, y se le pide que sea testigo, diciendo: “Ven y dinos, buen hombre, ¿qué es lo que sabes?”, entonces si él no sabe, dice: “No sé”. Si sabe, dice: “Lo sé”. Si no vio, dice: “No he visto”. Si vio, dice: “Lo he visto”. De esta manera, conscientemente nunca dice mentiras ni por el motivo propio, ni por el motivo ajeno, ni para recibir recompensa alguna.
AN 10,176
{105} Visakha: ¿Es el noble óctuple sendero compuesto o no es compuesto?
Sister Dhammadinna: Es el noble óctuple sendero es compuesto.
Visakha: Y los tres componentes [de la virtud, la concentración y el discernimiento] ¿están incluidos en el noble óctuple sendero o el noble ócuple sendero está incluido en los tres componentes?
Sister Dhammadinna: los tres componentes no están incluidos en el noble óctuple sendero, sino que el noble ócuple sendero está incluido en los tres componentes. La recta forma de hablar, la recta acción y la recta forma de vida, caen bajo el componente de la virtud. El recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración, caen bajo el componente de la concentración. El recto entendimiento y la recta intención, caen bajo el componente del discernimiento.
MN 44
{106} “¿Qué es, bhikkhus, la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes, es decir, entendimiento correcto, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de subsistencia correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta? La unificación de la mente equipada con estos siete factores es lo que se llama la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes.
«Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el entendimiento incorrecto como entendimiento incorrecto y el entendimiento correcto como entendimiento correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento incorrecto? ‘No hay lo dado, ni lo ofrecido, ni lo sacrificado; no hay fruto o resultado de las acciones buenas y malas; no existe este mundo ni el otro mundo; no hay madre, no hay padre [hacia los cuales hay deuda y obligaciones morales]; no hay seres que renacen espontáneamente; no hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo’. Esto es el entendimiento incorrecto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto? El entendimiento correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego?
“Hay lo dado y lo que es ofrecido y lo que es sacrificado; hay fruto y resultado de las acciones buenas y malas; existe este mundo y el otro mundo; hay madre y padre; hay seres que renacen espontáneamente; hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo.” Éste es el entendimiento correcto afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego.
“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? La sabiduría, la facultad de sabiduría, el poder de sabiduría, el factor de la iluminación investigación-de-estados, el factor de la vía entendimiento correcto en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.“Uno se esfuerza por abandonar el entendimiento incorrecto y por entrar en el entendimiento correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el entendimiento incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el entendimiento correcto: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del entendimiento correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
«Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la intención incorrecta como intención incorrecta y la intención correcta como intención correcta. Esto es el propio entendimiento correcto.
“¿Y qué, bhikkhus, es la intención incorrecta? La intención de deseo sensorial, la intención de mala voluntad [aversión], y la intención de crueldad. Esto es la intención incorrecta.“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta? La intención correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia], y existe la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble.“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La intención de renuncia, la intención de no-aversión, y la intención de no-crueldad: Ésta es la intención correcta afectada por las corrupciones…del lado del apego.“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía? El pensar, pensamiento, intención, absorción mental, fijación mental, dirección de la mente, formación verbal en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la intención correcta que es noble…un factor de la vía.
“Uno se esfuerza por abandonar la intención incorrecta y por entrar en la intención correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la intención incorrecta: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la intención correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
«Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el lenguaje incorrecto como lenguaje incorrecto y el lenguaje correcto como lenguaje correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje incorrecto? Lenguaje falso, lenguaje malicioso, lenguaje rudo, y chismorreo: Esto es el lenguaje incorrecto.
«Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto? El lenguaje correcto, lo digo, es de dos tipos: Hay lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La abstinencia de lenguaje falso, la abstinencia de lenguaje malicioso, la abstinencia de lenguaje rudo, la abstinencia de chismorreo: Esto es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones…del lado del apego.»¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir de los cuatro tipos de conducta verbal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el lenguaje correcto que es noble…un factor de la vía.»Uno se esfuerza por abandonar el lenguaje incorrecto y por entrar en el lenguaje correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el lenguaje incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el lenguaje correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del lenguaje correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la acción incorrecta como acción incorrecta y la acción correcta como acción correcta: Esto es el propio entendimiento correcto.»¿Y qué, bhikkhus, es la acción incorrecta? El matar seres vivientes, el tomar lo que no es otorgado y la mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción incorrecta.
“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta? La acción correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, un factor de la vía.
“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? El abstenerse de matar seres vivientes, el abstenerse de tomar lo que no es otorgado, el abstenerse de mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción correcta que es afectada por las corrupciones…del lado del apego.
“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble? El desistir de los tres tipos de conducta corporal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la acción correcta que es noble…un factor de la vía.
“Uno se esfuerza por abandonar la acción incorrecta y por entrar en la acción correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la acción incorrecta, con atención plena uno entra en la acción correcta: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la acción correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto y atención correcta.
“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el modo de subsistencia incorrecto como modo de subsistencia incorrecto y el modo de subsistencia correcto como modo de subsistencia correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia incorrecto? El tramar, el tomar, el insinuar, el [hacer o dar] menos de lo debido, el perseguir la ganancia con la ganancia: Esto es el modo de subsistencia incorrecto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto? El modo de subsistencia correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? Aquí, bhikkhus, un discípulo noble abandona el modo de subsistencia incorrecto y gana su sustento mediante el modo de subsistencia correcto: Éste es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones…del lado del apego.
“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir del modo de subsistencia incorrecto, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ello en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el modo de subsistencia correcto que es noble… un factor de la vía.
“Uno se esfuerza por abandonar el modo de subsistencia incorrecto y por entrar en el modo de subsistencia correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el modo de subsistencia incorrecto, con atención plena uno entra en el modo de subsistencia correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del modo de subsistencia correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
“Allí, bhikkhus el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto surge la intención correcta; en una persona de intención correcta surge el lenguaje correcto; en una persona de lenguaje correcto surge la hacino correcta; en una persona de acción correcta surge el modo de subsistencia correcto; en una persona de modo de subsistencia correcto surge el esfuerzo correcto; en una persona de esfuerzo correcto surge la atención correcta, en una persona de atención correcta surge la concentración correcta; en una persona de concentración correcta surge el conocimiento correcto; en una persona de conocimiento correcto surge la libración correcta. En esta forma, bhikkhus, la vía del discípulo en entrenamiento superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores.
“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto el entendimiento incorrecto es abolido y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con el entendimiento incorrecto como condición son abolidos también y los numerosos estados sanos que se originan con el entendimiento correcto como condiciona llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
{107} “Sariputta, se ha dicho ‘el factor de la entrada en la corriente, el factor de la entrada en la corriente’. Ahora bien, Sariputta, ¿qué es el factor de la entrada en la corriente?”
“Asociarse con las personas de carácter superior, es el factor de la entrada en la corriente; escuchar el verdadero Dhamma, es el factor de la entrada en la corriente; poseer una cuidadosa atención, es el factor de la entrada en la corriente; practicar de acuerdo al Dhamma, es el factor de la entrada en la corriente.
“¡Muy bien, Sariputta, muy bien! Asociarse con las personas de carácter superior, es el factor de la entrada en la corriente; escuchar el verdadero Dhamma, es el factor de la entrada en la corriente; poseer una cuidadosa atención, es el factor de la entrada en la corriente; practicar de acuerdo al Dhamma, es el factor de la entrada en la corriente.
“Sariputta, también se ha dicho ‘la corriente, la corriente’. Ahora bien, Sariputta, ¿qué es la corriente?”
“Este Noble Óctuple Sendero, venerable señor, es la corriente. El recto entendimiento, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración.”
“¡Muy bien, Sariputta, muy bien! Este Noble Óctuple Sendero, es la corriente. El recto entendimiento, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración.”
“Sariputta, también se ha dicho ‘el que entró en la corriente, el que entró en la corriente’. Ahora bien, Sariputta, ¿quién es el que entró en la corriente?”
“Él que posee, venerable señor, este Noble Óctuple Sendero, es alguien que puede ser llamado ‘uno que entró en la corriente’: alguien con este y este nombre, de esta y esta familia.”
“¡Muy bien, Sariputta, muy bien! Él que posee este Noble Óctuple Sendero, es alguien que puede ser llamado ‘uno que entró en la corriente’: alguien con este y este nombre, de esta y esta familia.”
{108} «Monjes, al igual que el bote sin un sostén es fácil volcar y el bote con el sostén es dificil volcar, así también la mente sin el sostén es fácil volcar y la mente con el sostén es dificil volcar. ¿Y qué es, monjes, el sosten de la mente? El Noble Óctuple Sendero.»
SN 45,27
{109} “Monjes, imaginad una espiga de arroz o una espiga de cebada rectamente direccionada que está presionada por la mano o por el pie. Siendo así, perforaría la mano o el pie derramando la sangre por esta única razón. ¿Cuál razón? Por estar rectamente direccionada. Así también, monjes, el monje cuyo entendimiento está rectamente direccionado, quien desarrolla rectamente el camino, puede perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana por esta razón. ¿Cuál razón? Porque su entendimiento está rectamente direccionado.
“¿Y cómo, monjes, el monje direcciona rectamente su entendimiento y desarrolla rectamente el camino, de manera tal que pueda perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana? Es el caso del monje que desarrolla el recto punto de vista valiéndose de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la madurez en dejar ir las cosas. Él desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración valiéndose de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la madurez en dejar ir las cosas. Es así, cómo, monjes, el monje direcciona rectamente su entendimiento y desarrolla rectamente el camino, de manera tal que pueda perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana.”
{110} “Monjes, así como varios vientos soplan en el cielo –viento del este y viento del oeste, viento del sur y viento del norte, viento polvoriento y viento limpio, viento frío y viento caliente, viento suave y viento fuerte- así también, cuando el monje cultiva y desarrolla el Noble Óctuple Sendero, entonces para él, los cuatro fundamentos de la atención consciente llegan a su pleno cumplimiento, los cuatro correctos esfuerzos llegan a su pleno cumplimiento, las cuatro bases del poder espiritual llegan a su pleno cumplimiento, las cinco facultades espirituales llegan a su pleno cumplimiento, los cinco poderes llegan a su pleno cumplimiento y los siete factores de iluminación llegan a su pleno cumplimiento.»
{111} «Cuando uno no conoce ni ve el oído como es realmente… Cuando uno no conoce ni ve la nariz como es realmente… Cuando uno no conoce ni ve la lengua como es realmente… Cuando uno no conoce ni ve el cuerpo como es realmente… Cuando uno no conoce ni ve la mente como es realmente… uno experimenta sufrimiento corporal y mental.
“Bhikkhus, cuando uno conoce y ve el ojo como es realmente, cuando uno conoce y ve las formas como son realmente, cuando uno conoce y ve la consciencia visual como es realmente, cuando uno conoce y ve el contacto visual como es realmente, cuando uno conoce y ve como es realmente [la sensación] sentida como agradable o dolorosa o ni dolorosa ni agradable que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no está ardiente por el deseo por el ojo, por las formas, por la consciencia visual, por el contacto visual, por [la sensación] sentida como agradable o dolorosa o ni dolorosa ni agradable que surge con el contacto visual como condición.
“Cuando uno no permanece ardiente por el deseo, desencadenado, no se encapricha, contemplando el peligro, entonces los cinco agregados afectados por el apego disminuyen para uno mismo en el futuro; y el apetito de uno – el cual conlleva la renovación del ser, es acompañada por el deleite y el deseo, y se deleita en esto y en aquello – es abandonado. Los problemas corporales y mentales de uno son abandonados, los tormentos corporales y mentales de uno son abandonados, las fiebres corporales y mentales de uno son abandonadas, y uno experimenta placer corporal y mental.
“La opinión de tal persona es la opinión correcta. Su intención es la intención correcta, su esfuerzo es el esfuerzo correcto, su atención es la atención correcta, su concentración es la concentración correcta. Pero su acción corporal, su acción verbal y su forma de vida ya han sido totalmente purificadas con anterioridad. Así este Noble Camino Óctuple se cumple en él a través de su desarrollo; los cuatro fundamentos de la atención también se cumplen en él a través de su desarrollo; los cuatro tipos de esfuerzos correctos también se cumplen en él a través de su desarrollo; las cuatro bases para el poder espiritual también se cumplen en él a través de su desarrollo; las cinco facultades también se cumplen en él a través de su desarrollo; los cinco poderes también se cumplen en él a través de su desarrollo; los siete factores para la iluminación también se cumplen en él a través de su desarrollo. Estas dos cosas -la serenidad y la visión profunda- se dan en él en armoniosa unión. Comprende totalmente a través del conocimiento directo estas cosas que deberían ser comprendidas totalmente a través del conocimiento directo. Abandona a través del conocimiento directo aquellas cosas que deberían ser abandonadas a través del conocimiento directo. Desarrolla a través del conocimiento directo aquellas cosas que deberían ser desarrolladas a través del conocimiento directo. Logra a través del conocimiento directo aquellas cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“¿Y qué cosas deberían ser totalmente comprendidas a través del conocimiento directo? La respuesta es: los cinco agregados afectados por el apego, es decir, el agregado de la forma material afectado por el apego, el agregado de la sensación afectado por el apego, el agregado de la percepción afectado por el apego, el agregado de las formaciones afectado por el apego, el agregado de la consciencia afectado por el apego. Estas son las cosas que deben ser comprendidas totalmente a través del conocimiento directo.
“¿Y qué cosas deberían ser abandonadas a través del conocimiento directo? La ignorancia y el deseo de ser. Estas son las cosas que deberían ser abandonadas a través del conocimiento directo.
“¿Y qué cosas deberían ser desarrolladas a través del conocimiento directo? La serenidad y la visión profunda. Estas son las cosas que deberían ser desarrolladas a través del conocimiento directo.
“¿Y qué cosas deberían ser logradas a través del conocimiento directo? El verdadero conocimiento y la liberación. Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“Cuando uno conoce y ve el oído como es realmente… Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“Cuando uno conoce y ve la nariz como es realmente… Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“Cuando uno conoce y ve la lengua como es realmente… Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“Cuando uno conoce y ve el cuerpo como es realmente… Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
“Cuando uno conoce y ve la mente como es realmente… Estas son las cosas que deberían ser logradas a través del conocimiento directo.
{113} “Monjes, suponed que un hombre estaba de viaje y visualizó una gran extensión de las aguas, siendo la orilla cercana un lugar peligroso y temible, mientras que la otra orilla, segura y apacible. Sin embargo, no había barco alguno ni puente que serviría para llegar a la otra orilla. Entonces, el hombre pensó lo siguiente: ‘he aquí, una gran extensión de agua y esta orilla cercana es un lugar peligroso y temible, mientras que la otra orilla es segura y apacible. Sin embargo, no hay barco alguno ni puente que me serviría para llegar a la otra orilla. ¿Qué tal, si recolecto la paja, las ramitas, los ramales y las hojas para hacer de ello una barca, la cual me permitiría cruzar las aguas a salvo, haciendo sólo el esfuerzo con mis manos y pies?’ Entonces, el hombre reunió la paja, las ramitas, los ramales y las hojas e hizo una barca con la cual cruzó las aguas y arribó a salvo a la otra orilla, haciendo sólo el esfuerzo con sus manos y pies. Estando ya al otro lado, pensó: ‘¡Qué útil me fue esta barca! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la levanto, no la pongo sobre mis hombros y mi cabeza y la llevo por dondequiera que vaya?’ ¿Qué pensáis monjes: haciendo esto, haría el hombre lo que corresponde hacer con una barca?”
“Ciertamente, no, señor”.
“Entonces, ¿qué debería hacer el hombre con la barca, para que esto corresponda a lo que se debe hacer con una barca? Suponed, monjes, que un hombre al llegar a la otra orilla dijera: ‘¡Qué útil me fue esta barca! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la arrastro a la tierra firme o la sujeto a la deriva y voy a dondequiera?’ Haciendo esto, él realmente haría lo que corresponde hacer con una barca.
“De esta manera, monjes, el Dhamma se parece a una barca, cuyo propósito es cruzar las aguas y no poseerla. Monjes, al saber que el Dhamma se parece a una barca, debéis abandonar inclusive los dhammas y, con más razón, las enseñanzas contrarias al Dhamma.
{114} “’La gran expansión del agua’ representa a los cuatro flujos: el flujo de la sensualidad, el flujo de la existencia, el flujo de las opiniones y el flujo de la ignorancia. ’La orilla cercana, sospechosa y peligrosa’ representa a la identidad. ’La orilla lejana, segura y libre de peligro’ representa al Nibbana. ’La balsa’ representa al Noble Óctuple Sendero: el recto entendimiento, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. ’Hacer el esfuerzo con sus manos y pies’ representa el surgimiento de la energía.»