Viernes, 08 Septiembre 2017 17:34

SN 42,8 Sankhadhama Sutta - El que sopla en la concha

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La enseñanza del Buda sobre el kamma no es fatalista, como sucede con otros maestros.

 


[Leer en pali]

[8] En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta, un discípulo laico de los niganthas [1], se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminaron las amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:

“¿De qué manera, jefe de clan, Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos?”.

“Venerable Señor, Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos así: ‘Cualquier persona que destruye la vida, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que toma lo que no le ha sido dado, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que se involucra en una incorrecta conducta sexual, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente’. Es de esta manera, Venerable Señor, que Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos”.

“Si esto fuera cierto, jefe de clan, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno. ¿Qué opinas, jefe de clan? En caso de una persona que destruye la vida, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, ¿qué es lo más frecuente, las ocasiones en las cuales está destruyendo la vida o las ocasiones en las cuales no lo hace?”.

“En el caso de una persona que destruye la vida, Venerable Señor, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, las ocasiones en las cuales está destruyendo la vida no son tan frecuentes y, las ocasiones, en las cuales no lo hace, son más frecuentes”.

“Por eso, jefe de familia, si esto fuera cierto, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno.

¿Qué opinas, jefe de clan? En el caso de una persona que toma lo que no le ha sido dado… que se involucra en una incorrecta conducta sexual… que dice falsedades, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, ¿qué es lo más frecuente, las ocasiones en las cuales está diciendo falsedades o las ocasiones en las cuales no lo hace?”.

“En el caso de una persona que dice falsedades, Venerable Señor, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, las ocasiones en las cuales está diciendo falsedades no son tan frecuentes y, las ocasiones en las cuales no lo hace, son más frecuentes”.

“Por eso, jefe de familia, si esto fuera cierto, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno.

“He aquí, jefe de clan, que un maestro sostiene doctrinas o puntos de vista como estos: ‘Cualquier persona que destruye la vida… que toma lo que no le ha sido dado… que se involucra en la incorrecta conducta sexual… que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno’. Entonces un discípulo, teniendo plena confianza en aquel maestro, piensa así: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o el punto de vista como este: «Cualquier persona que destruye la vida, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también destruyo la vida, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista ni ese estado mental y, si no renuncia a este punto de vista, entonces, según sus desiertos le irá, por así decirlo, caerá en el infierno [2].

“Y si piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que toma lo que no le ha sido dado,   en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también tomo lo que no me ha sido dado, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Y si piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que se involucra en una incorrecta conducta sexual, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también me involucro en una incorrecta conducta sexual, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Y piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también digo falsedades, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Pero he aquí, jefe de clan, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, Maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito. Él ha criticado y censurado la destrucción de la vida de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la destrucción de la vida’. Ha criticado y censurado la toma de lo que no le ha sido dado a uno de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de tomar lo que no os ha sido dado’. Ha criticado y censurado la incorrecta conducta sexual de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la incorrecta conducta sexual’. Ha criticado y censurado la falsedad de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de decir falsedades’.

“Entonces un discípulo, teniendo plena confianza en aquel maestro, piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la destrucción de la vida de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la destrucción de la vida’. Yo destruí la vida a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la destrucción de la vida en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la toma de lo que no ha sido dado a uno de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de tomar lo que no os ha sido dado’. Yo tomé lo que no me ha sido dado a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la toma de lo que no le ha sido dado en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la incorrecta conducta sexual de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la incorrecta conducta sexual’. Yo cometí la incorrecta conducta sexual a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento  remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la incorrecta conducta sexual en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado decir falsedades de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de decir falsedades’. Yo dije falsedades a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona decir falsedades en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida. Habiendo abandonado tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado. Habiendo abandonado la incorrecta conducta sexual, se abstiene de la incorrecta conducta sexual. Habiendo abandonado decir falsedades, se abstiene de decir falsedades. Habiendo abandonado el habla divisiva, se abstiene de hablar de manera divisiva. Habiendo abandonado hablar rudamente, se abstiene de hablar con rudeza. Habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de hablar de manera frívola. Habiendo abandonado la codicia, permanece no codicioso. Habiendo abandonado la animadversión, tiene una mente libre de animadversión. Habiendo abandonado el incorrecto punto de vista, es alguien de recto punto de vista.

“Entonces, jefe de clan, aquel noble discípulo ―que evita así la codicia, evita la animadversión, no confundido, comprendiendo clara y atentamente consciente― permanece impregnando un cuadrante [3] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo. Permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente; [mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Al igual que un hombre fuerte que sopla en una concha, fácilmente puede enviar señales hacia los cuatro puntos cardinales, así también, cuando se desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor benevolente de esta manera, cualquier kamma limitado que ha sido hecho, no permanece ni persiste allí.

Del mismo modo permanece impregnando un cuadrante con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida de gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo. Permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad; [mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Al igual que un hombre fuerte que sopla en una concha, fácilmente puede enviar señales hacia los cuatro puntos cardinales, así también, cuando se desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través de la ecuanimidad de esta manera, cualquier kamma limitado que ha sido hecho, no permanece ni persiste allí”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

 


NOTAS:

[1] Se trata de los jainistas liderados por Nigantha Nataputta.

[2] La frase en pali es un modismo cuyo significado, según Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1663), es oscuro. Del contexto sólo podemos deducir que a semejante discípulo le irá mal en el próximo renacimiento.

[3] Cuadrante o dirección cardinal.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Conch Blower The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1551-1553.

Sankhadhammasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

 

 

Visto 1249 veces Modificado por última vez en Lunes, 30 Marzo 2020 14:54