Domingo, 13 Agosto 2017 13:28

SN 3,18 Kalyanamitta Sutta - La buena compa&ntilde&iacutea

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La importancia de la buena compañía en la vida santa.

 


 [Leer en pali]

[18] En Savatthi.

Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “He aquí, Venerable Señor, mientras estaba solo en reclusión, la siguiente reflexión surgió en mi mente: “El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, y el mismo es para alguien que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para alguien que tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas”.

“¡Es así, gran rey, es así mismo, gran rey! El Dhamma ha sido bien expuesto por mí, y el mismo es para alguien que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para alguien que tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas.

“En una ocasión, gran rey, estuve morando entre los sakias, en una de sus ciudades de nombre Nagaraka. Entonces, el monje Ananda se acercó a mí, me rindió homenaje, se sentó a un lado y me dijo: ‘Venerable Señor, esta es la mitad de la vida santa, es decir, la buena amistad, la buena compañía y la buena camaradería’.

“Cuando eso se dijo, gran rey, yo le dije al monje Ananda: ‘No es así, Ananda, no es así Ananda. Esta es la totalidad de la vida santa, Ananda, es decir, la buena amistad, la buena compañía y la buena camaradería. Cuando un monje tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen camarada, se puede esperar que va a desarrollar y cultivar el Noble Óctuple Sendero. Y, ¿cómo, Ananda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen camarada, desarrolla y cultiva el Noble Óctuple Sendero? He aquí, Ananda, el monje desarrolla el recto punto de vista, que se basa en la reclusión, desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Además, desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración, que se basa en la reclusión, desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera, Ananda, que un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen camarada, desarrolla y cultiva el Noble Óctuple Sendero.

“Siguiendo este método, Ananda, también se puede entender cómo la totalidad de la vida santa es la buena amistad, la buena compañía y la buena camaradería: por confiar en mí como buen amigo, Ananda, los seres sujetos al nacimiento son libres del nacimiento; los seres sujetos a la vejez son libres de la vejez; los seres sujetos a la enfermedad son libres de la enfermedad; los seres sujetos a la muerte son libres de la muerte; los seres sujetos al dolor, al lamento, a la pena, al desagrado y a la desesperanza son libres del dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Mediante este método, Ananda, se puede entender cómo la totalidad de la vida santa es la buena amistad, la buena compañía y la buena camaradería’.

“Por eso, gran rey, debes entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a ser alguien que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas’. De esta manera debes entrenarte a ti mismo, gran rey.

“Gran rey, cuando tienes buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, debes morar en una sola cosa particular como soporte: la diligencia en los estados beneficiosos.

“Cuando vivas diligentemente, gran rey, con la diligencia como tu soporte, el séquito de mujeres del harem va a pensar así: ‘El rey vive diligentemente, con la diligencia como su soporte. Venid ahora, vivamos también diligentemente, con la diligencia como nuestro soporte’.

“Cuando vivas diligentemente, gran rey, con la diligencia como tu soporte, el séquito de tus vasallos khattiyas va a pensar así… tus tropas van a pensar así… tus súbditos en la ciudad y en el país van a pensar así: ‘El rey vive diligentemente, con la diligencia como su soporte. Venid ahora, vivamos también diligentemente, con la diligencia como nuestro soporte’.

“Cuando vivas diligentemente, gran rey, con la diligencia como tu soporte, tú mismo estarás resguardado y protegido, el séquito de las mujeres de tu harem estará resguardado y protegido, tus tesoros y tus almacenes estarán resguardados y protegidos.

“Alguien que desea que los elevados deleites

Se sigan sucediendo:

El sabio alaba la diligencia

En hacer obras meritorias.

“La persona sabia que es diligente

Asegura a ambas clases de bien:

El bien visible en esta presente vida

Y el bien de la vida venidera.

Alguien que es firme en atender el bien,

Es llamado una persona de sabiduría”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Diligence (2) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), pp. 256-257.

Kalyanamittasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

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