Viernes, 26 Marzo 2010 19:33

Ud 8,8 (18Ud.8.8,78) Visakha Sutta – Discurso en Visakha

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Quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos… quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Ellos están libres de dolor, libres de pasión y libres de preocupaciones.

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión murió la nieta de Visakha, madre de Migara, una niña agradable y muy querida. Y Visakha, madre de Migara, con las ropas y el pelo aún humedos, se acercó al amanecer a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado. Y el bhagavant le dijo a Visakha, la madre de Migara, que estaba sentada a un lado:

«¿Por qué has venido aquí, oh Visakha, al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos?»

«Señor, mi nieta, una niña agradable y muy querida, ha muerto. Por esta razón yo he venido aquí al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos».

«Visakha ¿desearías tener tantos hijos y nietos como hom­bres hay en Savatthi?»

«Oh bhagavant, yo desearía tener tantos hijos y nietos como hombres hay en Savatthi».

«Visakha ¿cuántos hombres mueren diariamente en Savatthi?»

«Señor, diez hombres mueren diariamente en Savatthi o nueve hombres mueren diariamente en Savatthi u ocho hom­bres mueren diariamente en Savatthi, o siete hombres mueren diariamente en Savatthi o seis hombres mueren diariamente en Savatthi o cinco hombres mueren diariamente en Savatthi o cuatro hombres mueren diariamente en Savatthi o tres hombres mueren diariamente en Savatthi o dos hombres mueren diaria­mente en Savatthi o un hombre, señor, muere diariamente en Savatthi. Señor, Savatthi está llena de hombres que mueren».

«¿Qué piensas, Visakha? ¿Alguna vez estarías sin el pe­lo húmedo o sin la ropa húmeda? »

«Pues no, señor. Sería demasiado para mí, señor, con tantos hijos y nietos».

«Oh Visakha, quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos; quienes tienen noventa cosas queridas, tienen no­venta sufrimientos; quienes tienen ochenta cosas queridas, tie­nen ochenta sufrimientos; quienes tienen setenta cosas queridas, tienen setenta sufrimientos; quienes tienen sesenta cosas que­ridas, tienen sesenta sufrimientos; quienes tienen cincuenta cosas queridas, tienen cincuenta sufrimientos; quienes tienen cuarenta cosas queridas, tienen cuarenta sufrimientos; quienes tienen treinta cosas queridas, tienen treinta sufrimientos; quie­nes tienen veinte cosas queridas, tienen veinte sufrimientos; quienes tienen diez cosas queridas, tienen diez sufrimientos; quienes tienen nueve cosas queridas, tienen nueve sufrimientos; quienes tienen ocho cosas queridas, tienen ocho sufrimientos; quienes tienen siete cosas queridas, tienen siete sufrimientos; quienes tienen seis cosas queridas, tienen seis sufrimientos; quie­nes tienen cinco cosas queridas, tienen cinco sufrimientos; quienes tienen cuatro cosas queridas, tienen cuatro sufrimien­tos; quienes tienen tres cosas queridas, tienen tres sufrimientos; quienes tienen dos cosas queridas, tienen dos sufrimientos; quienes tienen una cosa querida, tienen un sufrimiento; quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Yo digo que ellos están libres de dolor, libres de pasión, libres de preocupaciones».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Las penas, lamentaciones y sufrimientos

de múltiples formas

que existen en este mundo

se producen a causa de algo querido.

Ellos no se producen

cuando no existe algo querido.

Por esto, son felices y están libres de dolor

aquellos que no tienen en este mundo nada querido.

Por eso, si aspiras al estado libre de dolor y de pasión,

no tengas nada querido,

en ningún lugar en este mundo.


NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buda.

[2] Formaciones mentales


FUENTE:

“Udana: La palabra de Buda”, traducción del pali de F. Tola y C. Dragonetti. http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/LISTADOLIBBUDA.htm

“Pathamanibbanapatisamyutta” en World Tipitaka Editions http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/18Ud/7/8.2 (05/12/2008)


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